「不可作假見證陷害人。」——出 20:16。
聖雅各稱舌頭為一個罪惡的世界。針對它那點燃整個生命歷程的無法無天，律法的每一版都包含了一項警告。因為它同樣隨時準備褻瀆上帝的名，並剝奪鄰舍的美名。
耶穌基督認為口頭的告白是非常微不足道的，祂問道：「你們為什麼稱呼我『主啊，主啊』，卻不遵我的話行呢？」祂用一個比喻來諷刺僅僅說「我去，先生」這種空洞的行為。然而，儘管這些話語毫無價值，但以告白取代實際服事這種行為並非小事；我們的主深刻地感受到言語——無論是空洞還是真誠——的重要性，以至於將祂子民的永恆命運押在這一個考驗上：「你要憑你的話定為義，也要憑你的話定為罪。」現在，舌頭之所以如此重要，是因為它是內心思想如此迅速且樂意的僕人。我們幾乎不把它當作僕人：我們的話語似乎不僅僅是「表達」，是我們內在事物的顯現。
但一個思想一旦表達出來，就會像子彈被擊發一樣發生轉變並充滿能量；它會改變他人的思想，而我們認為遠不如行為強大的言語，卻成了許多人命運攸關之舉的推動者。因此，它既強大又令人毫無防備，是我們所掌握的所有力量中最陰險、最微妙的一種。
第九誡並非僅僅透過禁止我們在法庭上作偽證來傷害同胞，來約束舌頭。
每當我們懷疑某人並將其當作已知事實重複時；每當我們允許尖酸刻薄的警句誘惑我們說出不完全符合事實的刻薄話時；每當我們透過將責任推給可能但並不確定的人來為自己辯護時；或者當我們不滿足於為自己辯護，而提出一個若被要求證明會令我們困惑的反控告時；每當我們屈服於那種最膚淺、最卑劣的聰明嘗試——即為了顯示洞察力而為無辜的行為發現卑劣的動機，以至於高尚變成了驕傲，慈善枯萎成了施捨的愛，寬容萎縮成了缺乏勇氣——我們都在違背這條誡命。這種聰明的典範就像東風，使一切美好與敏感的事物封閉起來，禁止花蕾綻放，並推遲了春天與鳴鳥的到來。
有些非常有天賦的人從未發現，一句親切動人的話語可以與一句尖酸刻薄的話語具有同樣的文學價值，而且像黑門山的甘露一樣，與射出箭矢（甚至是苦毒的話語）一樣美好。
遺憾的是，我們嚴厲的判斷總是比親切的判斷說得更大聲、更自信，但原因很簡單：憤怒的激情促成了前者，其聲音響亮；而那種緩和並甜美化判斷的冷靜反思，也柔和了它的表達。
還必須記住，假見證不僅針對個人，也針對國家、組織與政治運動。習慣於對外國勢力的意圖作最壞的解讀，正是滋養最終爆發戰爭的相互猜忌的根源。習慣於將競爭對手的政治家視為蓄意虛偽與叛國，正是降低最高尚世俗追求標準的原因，直到每一方為了不落人後，過度抗議，提高嗓門尖叫以壓倒對手，並放鬆自己的公義標準，以免被對手的不擇手段所超越。
還有另一個鄰舍，針對他的假見證在教會與社會中都極為猖獗。那個鄰舍就是全人類。有一種普遍的人類罪惡論，無意識地嘲笑福音的呼籲，雖然它確實試圖透過愛、感恩、對完美者的欽佩、渴望變得像祂、對聖潔的盼望與對卑劣的羞恥來影響我，但同時卻告訴我，我除了與邪惡之外，沒有任何共鳴。每一天的觀察都顯示人性的敗壞，但也顯示人並非惡魔——他確實墮落了，但仍記得自己是按什麼形象所造。但世界不能因為這些誇大而責備教會，因為它們不過是世界自身的回聲。
「我相信，儘管我未曾發現，但或許存在著：
言語即是事物，希望不會欺騙，
美德是仁慈的，不會為失敗者編織網羅；
我也願相信，
對於他人的悲傷，有些人是真誠地悲傷；
那兩個人，或一個人，幾乎如他們所顯現的那樣，
善良並非虛名，幸福亦非夢境。」
——《恰爾德·哈洛德遊記》，第三章，第114節。
犬儒主義就是假見證；如果它沒有嚴重傷害我們的任何同胞，它也傷害了社會與犬儒者本人。如果他本性粗鄙，這會讓他為自己成為那種他認為所有人都具備的冷酷、無愛之人找藉口。如果他太驕傲或太自重而不願屈服於這種誘惑，它會使他孤立，使他對那些與他同樣優秀、卻被他視為「群眾」的人失去同情心，變得冷漠與枯萎。
對於更嚴重的罪惡，正如對於這一條，補救之道就是愛。愛能同情，能體諒軟弱，能發現良善的種子，凡事盼望，不計算人的惡。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「還有另一個鄰舍，針對他的假見證在教會與社會中都極為猖獗。那個鄰舍就是全人類。有一種普遍的人類罪惡論」：本段反映了對「全然敗壞」（Total Depravity）教義的溫和詮釋或反思，認為人性雖墮落但仍存有上帝形象的殘餘；部分改革宗神學立場則強調人性在墮落後已完全喪失行善的能力，並視任何對人性殘存良善的誇大為對罪惡深重性的輕忽。